BIODATA PROF. DATO’ DR. TEO KOK SEONG

Prof. Dato’ Dr. Teo Kok Seong, Profesor Linguistik, anak jati Kelantan, adalah Felo Penyelidik Utama di Institut Alam dan Tamadun Melayu (ATMA), Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM).

Dari segi kelayakan akademik, Prof. Dato’ Dr. Teo memiliki empat ijazah dalam pengkhususan linguistik. Dua diperoleh dari universiti tempatan, iaitu Sarjana Muda Sastera dengan Kepujian Kelas Pertama dari Universiti Malaya pada 1982, dan Sarjana Persuratan dari Universiti Kebangsaan Malaysia pada 1986. Dua lagi diperoleh dari The University of California at Berkeley, Amerika Syarikat, iaitu Masters of Arts pada 1991 dan Doctor of Philosophy pada 1993.

Sehubungan keahlian beliau dalam bidang bahasa, Prof. Dato’ Dr. Teo dilantik menganggotai beberapa jawatankuasa bahasa Melayu. Antaranya adalah sebagai Pakar Bahasa dalam Jawatankuasa Pelaksanaan Bahasa Kebangsaan Peringkat Kebangsaan yang dipengerusikan oleh Yang Amat Berhormat Timbalan Perdana Menteri Malaysia, selain sebagai ahli Jawatankuasa Bahasa, Lembaga Pengelola, Dewan Bahasa dan Pustaka Malaysia, ahli Jawatankuasa Tetap Bahasa Melayu, Kementerian Pendidikan, ahli Jawatankuasa Pelaksana Majlis Bahasa Melayu Institusi Pengajian Tinggi Nusantara, Kementerian Pelancongan dan Kebudayaan, dan ahli Kumpulan Pakar Pusat Kecemerlangan Persuratan Melayu Antarabangsa, di Melaka.

Prof. Dato’ Dr. Teo juga adalah salah seorang ahli Lembaga Pengarah, Akademi Seni, Budaya dan Warisan Kebangsaan atau ASWARA.

Sehubungan Pelan Pembangunan Pendidikan Malaysia 2013-2025, Prof. Dato’ Dr. Teo adalah salah seorang ahli Panel Dialog Nasional Pendidikan Negara.

Gelaran Dato’ pada nama beliau adalah kurniaan Darjah Kebesaran D.P.S.K. oleh KDYMM Baginda Sultan Mohammad V, al-Sultan Negeri Kelantan Darulnaim.

SEMINAR SOSIOBUDAYA ANTARA KAUM

Anjuran Pertubuhan Kebajikan Islam Malaysia (PERKIM) Kelantan
Dengan kerjasama Jabatan Hal-ehwal Agama Islam Kelantan (JAHEAIK)
dan Malaysian Chinese Muslim Association (MACMA) Cawangan Kelantan
Di Dewan Besar Balai Islam, Kompleks Islam Darulnaim
Pada Sabtu 17 Ogos 2013

Kebudayaan Cina: Satu Analisis
Teo Kok Seong
Institut Alam dan Tamadun Melayu (ATMA)
Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM)

Abstrak

Tulisan ini cuba menganalisis kebudayaan Cina dalam konteks hubungan etnik/kaum di Malaysia. Selain memberi gambaran umum tentang kebudayaan Cina, ia cuba memberi makna, baik yang bersifat sosial mahupun budaya, kepada cara hidup kaum Cina Malaysia, antaranya dari segi kepercayaan dan sikap/tanggapan mereka. Semua ini dilakukan dengan satu tujuan sahaja, iaitu untuk mempertingkat pemahaman budaya antara kaum, khususnya Cina dengan bukan Cina. Pemahaman ini bukan sahaja penting untuk keharmonian/kesejahteraan sosial, tetapi juga untuk menghapuskan atau setidak-tidaknya mengurangkan konsepsi salah, prasangka, buruk sangka dan segala macam pemahaman tidak betul yang lain terhadap sesetengah kepercayaan dan amalan dalam kebudayaan Cina. Jauh lebih penting daripada semua ini ialah pemahaman ini dapat membantu mempertingkat komunikasi antara budaya, iaitu keadaan yang melibatkan mereka yang dari pelbagai latar budaya berinteraksi antara satu sama.

Pendahuluan

Peradaban Cina adalah antara yang tertua di dunia, dan merupakan satu-satunya yang tidak banyak mengalami gangguan budaya yang besar daripada pihak luar, akibat serangan atau penaklukan. Oleh itu, boleh dikatakan kebudayaan Cina yang diperturun dan diwarisi semenjak awal peradaban Cina sehingga kini, yakni yang sudah berusia sekitar 5000 tahun, masih berada dalam keadaan yang utuh, sekurang-kurangnya tentang teras-teras utamanya, untuk terus mengekalkan keunikannya.

Walau bagaimanapun, terdapat kelainan dalam pengendalian beberapa adat dan amalan penting. Ini ikut berlaku di negara China sendiri pada zaman dahulu, akibat saiznya yang terlalu besar, seluas 9.6 juta kilometer per segi, yang sebesar keseluruhan Eropah. Ini antaranya disebabkan oleh puluhan suku Cina yang terdapat di sana. Justeru wujudnya pelbagai subbudaya yang membawa kepada kelainan ini.Kelainan ini sudah tentu akan bertambah berbeza di luar tanah besar China, dalam kalangan imigran/perantau Cina dan keturunan mereka di Asia Tenggara yang merentas lautan luas. Ini antaranya disebabkan oleh penyesuaian yang perlu dilakukan di tempat baharu.

Selain faktor-faktor ini, peredaran masa/zaman ialah sebab lain yang membawa kepada kelainan ini atau peninggalan beberapa kepercayaan dan amalan dalam kebudayaan Cina. Semua ini tidak dapat dinafikan disebabkan oleh kemodenan dan/atau pengaruh barat.

Kebudayaan Cina

Pemikiran penting dalam kebudayaan Cina, iaitu humanisme, didapati banyak dipengaruhi oleh beberapa falsafah utama Cina. Antaranya ialah Konfusianisme, Taoisme dan lain-lain. Melalui humanisme, persoalan antara manusia dengan masyarakat, cuba diselesaikan dengan penaakulan (yakni salah satu kaedah pemikiran), beberapa ideologi tradisional Cina bukan sahaja diangkat, malah didukung dengan setianya, dari dahulu sehingga ke hari ini.

Antara yang terpenting ialah kesetiaan kepada negara dan ketaatan kepada ibu bapa. Dengan ini, seseorang itu perlu mentaati keluarganya dan juga memperlihat kesetiaan kepada negaranya. Dalam konteks ini, kesetiaan membawa pengertian mencintai negara dan tidak mempunyai sikap mementingkan diri sendiri dalam melindungi negara dan warganegaranya. Manakala ketaatan kepada ibu bapa ikut merangkumi perasaan menghormati dan melindungi ahli keluarga lain. Sehubungan kesetiaan kepada negara dan ketaatan kepada ibu bapa, kedua-duanya merupakan bentuk akhlak yang tertinggi.

Kerajinan dan kesungguhan dalam melakukan sesuatu tugas/pekerjaan adalah ideologi tradisional yang lain. Dengan ideologi ini, seseorang itu diminta bertabah semasa menghadapi masalah, selain memperlihat ketekunan yang bersungguh-sungguh untuk menghasilkan kejayaan. Sehubungan ini, semangat dan sikap optimistik bukan sahaja dapat memajukan diri dan keluarga sendiri, ia boleh ikut membawa kemajuan kepada negara.

Walaupun humanisme merupakan pemikiran utama, kepercayaan keagamaan ikut menjadi unsur penting dalam kebudayaan Cina. Dua jenis pemujaan merupakan sasaran penting dalam konteks ini. Pertama ialah pemujaan kepada langit dan bumi. Ini bukan sahaja bersifat kuno, tetapi juga berbentuk luas sekali dan merangkumi banyak hal, sehingga diberi gelaran “langit yang berwibawa, bumi yang berkuasa”. Sehubungan ini, kedua-dua kuasa ini dianggap dewa yang berada di mana-mana sahaja, yakni semua tempat, selain kuasa yang maha mengetahui.

Kedua ialah pemujaan nenek moyang. Ia dianggap amat penting kepada kaum Cina. Ini antaranya kerana pemujaan ini dilihat sebagai satu cara untuk memohon perlindungan serta rahmat dan restu daripada ahli keluarga yang telah meninggal dunia.

Selain humanisme dan kepercayaan keagamaan, adat serta amalan adalah unsur lain yang penting dalam kebudayaan Cina. Kedua-dua adat dan amalan ini merupakan upacara wajib semasa mengadakan majlis tertentu. Antaranya kelahiran, perayaan, perkahwinan dan kematian.

Kelahiran

Untuk kelahiran, waktu pantang sebulan diamalkan oleh kaum Cina dalam kalangan golongan ibu. Walaupun amalan lama, ia masih diperlaku sehingga hari ini. Ini kerana kepercayaan bahawa segala pantang larang dalam waktu ini yang betul-betul dipatuhi akan menjaminkan kesihatan si ibu yang senantiasa afiat pada masa hadapan. Dalam hal ini, rehat yang mencukupi serta pemakanan yang betul adalah penting sekali.

Apabila bayi yang baharu dilahirkan itu berusia genap sebulan, jamuan makan akan diadakan untuk tetamu selain ahli keluarga. Pada kebiasaannya, angpau (yang menggunakan sampul merah) yang berisi sejumlah wang diberikan kepada tuan rumah semasa majlis ini. Hadiah juga boleh diberikan untuk menggantikan angpau dan hendaklah dibalut dengan kertas berwarna merah, merah jambu atau kuning sahaja.

Sehubungan adat dan amalan kelahiran, hari jadi golongan tua, biasanya mereka yang berusia 60 tahun dan ke atas, diberi keistimewaan untuk meraikannya. Dalam hal ini, mengikut kepercayaan Cina, mereka yang berusia 60 tahun telah melengkapi pusingan hidup yang sudah boleh dianggap sebagai genap. Ini merupakan satu kejayaan dan perlu diraikan dengan penuh penghormatan oleh ahli keluarga dan rakan taulan yang karib.

Antara sajian wajib semasa meraikan hari jadi ini ialah mi panjang yang melambangkan usia yang panjang. Sehubungan sajian ini, mi yang disajikan perlu dipastikan tidak terputus-putus semasa dimasak dan dihidangkan. Ini penting untuk mengelakkan wujudnya perlambangan usia yang pendek. Seperti juga dengan perayaan penuh bulan untuk bayi yang baharu dilahirkan, angpau (yang menggunakan sampul merah) yang berisi sejumlah wang, akan diberikan kepada “orang tua” yang meraikan hari jadinya itu.

Angpau atau sampul merah sebenarnya adalah hadiah atau pemberian yang disampaikan pada majlis riang ria, seperti kelahiran (termasuk hari jadi), perkahwinan dan tahun baharu Cina. Ini kerana mengikut kepercayaan kaum Cina, warna merah membawa berkat. Oleh itu, warna merah yang menyerupai darah yang merupakan kehidupan yang berterusan, adalah lambang penting dalam kebudayaan Cina. Ia juga dipercayai dapat menangkis kuasa ghaib yang jahat.

Perayaan

Majlis riang ria yang paling dinanti-nantikan oleh seluruh kaum Cina ialah tahun baharu. Ia boleh dikatakan festival Cina yang paling penting dan diraikan selama 15 hari pada bulan pertama takwim Cina. Sehubungan ini, ia merupakan masa yang ditetapkan untuk bersama-sama keluarga dan sanak saudara, selain rakan taulan.

Dengan ini, tahun baharu adalah masa untuk jamuan selain sosialisasi. Bagi mereka yang kurang berada, tahun baharu adalah antara atau satu-satunya masa yang membolehkan mereka, menikmati lauk-pauk yang lebih istimewa, pada sepanjang tahun.

Jamuan kumpul semula ahli keluarga yang diadakan pada malam ambang tahun baru, dianggap sebagai jamuan yang paling penting pada sepanjang tahun. Oleh itu, semua ahli keluarga akan cuba kembali untuk tujuan ini, walaupun berada jauh di perantauan.

Angpau ikut diberikan kepada kanak-kanak dan yang belum berkahwin oleh golongan tua dan mereka yang sudah berumah tangga. Pemberian angpau adalah untuk melambangkan kegembiraan, selain merupakan semacam restu untuk kehidupan makmur serta untung nasib yang baik pada sepanjang tahun.

Tarian singa yang dipersembah semasa perayaan tahun baharu, adalah untuk menghalau kuasa jahat, seperti syaitan dan iblis. Ia juga dilihat sebagai boleh membawa perkara yang baik-baik. Kadangkala tarian naga juga ikut dipersembah. Ia lebih dikaitkan dengan cuaca sepanjang tahun yang dipenuhi dengan rahmat hujan.

Mercun ikut dipasang untuk tujuan menghalau kuasa jahat, selain menandakan kemeriahan perayaan tahun baharu. Ia merupakan sebahagian daripada upacara sambutan tahun baharu.

Juga menjadi amalan baik untuk membawa dua atau empat biji limau Mandarin untuk diberikan kepada tuan rumah oleh tetamu semasa menziarah pada perayaan tahun baharu. Pemberian limau ini boleh diibaratkan sebagai pemberian emas. Ini kerana dalam bahasa sukuan Cina Kantonis, nama/sebutan untuk limau menyerupai nama/sebutan untuk emas.

Pada hari ketujuh dan kelapan pada perayaan ini, sejenis makanan istimewa disajikan. Ia dikenali sebagai “yusheng” yang terdiri daripada sayur-sayuran dan lobak merah/karot yang telah disiat serta kepingan ikan mentah, yang digaulkan dengan beberapa jenis sos. Sebelum disajikan, ia dilambung-lambungkan selain digaul-gaulkan dengan penyepit, sambil diucapkan kata-kata yang baik-baik, bersama-sama oleh semua mereka yang hadir.

Perkahwinan

Masih menjadi adat untuk membanding-bandingkan horoskop pasangan yang ingin berkahwin. Ini adalah bagi mempastikan kedua-duanya cocok untuk sama sama lain. Selain ini, pasangan yang memiliki nama keluarga yang sama tidak dibenarkan berkahwin. Ini kerana mereka dipercayai berasal dari keturunan yang sama.

Amalan penting sewaktu majlis perkahwinan ialah upacara minum teh, baik di rumah pengantin lelaki mahupun perempuan. Dalam upacara ini, kedua-dua pengantin memberi teh kepada ahli keluarga yang lebih tua, untuk diminum. Dengan meminum teh ini, ahli keluarga ini mengesahkan penerimaan mereka terhadap, sama ada pengantin lelaki mahupun perempuan, sebagai ahli keluarga mereka yang baharu.

Menjadi adat penting untuk mengadakan jamuan makan oleh pengantin lelaki bagi sanak saudara serta rakan taulan, biasanya pada sebelah malamnya di restoran. Angpau pada kelazimannya diberikan oleh tetamu jemputan kepada hos di pintu masuk restoran, sebelum jamuan dimulakan. Jumlah pemberian dalam sampul merah itu bergantung kepada keakraban tetamu dengan hos/pengantin. Selalunya jumlah pemberian itu mengambil kira kos jamuan untuk seorang, dan ianya diberikan dalam bentuk wang mengikut angka genap.

Sebagai ganti angpau, tetamu boleh juga memberikan hadiah. Walau bagaimanapun, item-item tertentu didapati tidak sesuai langsung untuk majlis riang ria. Antara yang dipercayai oleh kaum Cina sebagai boleh mendatangkan alamat buruk kepada mereka ialah jam, objek tajam seperti pisau serta gunting, dan sapu tangan.

Jam tidak diberikan sebagai hadiah kerana ia boleh membawa pengertian menziarah orang mati. Manakala pisau dan gunting melambangkan putusnya persahabatan. Sapu tangan pula ditanggap sebagai lambang kesedihan. Malah ia diberikan sebagai item berkabung kepada tetamu sewaktu menziarah orang mati.

Hadiah yang diberikan itu tidak boleh sekali-kali dibalutkan dengan kertas dan lain-lain yang berwarna putih, hitam atau biru. Sebaliknya warna merah, merah jambu atau kuning perlu digunakan untuk tujuan ini.

Sewaktu jamuan yang biasanya menggunakan penyepit, beberapa peraturan penggunaannya perlu dipatuhi agar dianggap mengetahui adat. Dalam hal ini, penyepit tidak boleh sekali-kali diletakkan melintang atas piring mahupun mangkuk semasa tidak digunakan. Sebaliknya, ia, khususnya bahagian yang menyepit makanan, perlu diletakkan atas bekas sos, di tepi piring atau mangkuk.

Ia, lebih-lebih sebatang sahaja, tidak boleh juga sekali-kali dipacatkan dalam mangkuk yang berisi nasi. Perbuatan ini dilihat sebagai penanda tidak baik. Ini kerana perbuatan sebegini hanya dilakukan dalam majlis kematian.

Kematian

Kematian dalam kebudayaan Cina dianggap sebagai sebahagian penting daripada ketaatan kepada ibu bapa. Justeru itu, menjadi kewajipan anak-anak untuk mengadakan upacara pengkebumian yang “baik/sempurna”, yakni yang mematuhi ritual kematian dan pengkebumian, untuk ibu bapa yang meninggal. Ini selari dengan ajaran Konfusianisme yang berkata “taatilah ibu bapa anda semasa mereka hidup dan berkabunglah semasa mereka meninggal dunia”.

Sehubungan upacara pengkebumian yang baik/sempurna ini, ia penting untuk beberapa tujuan. Pertama untuk menjaga air muka keluarga si mati. Kedua, upacara yang dikendalikan dengan baik/sempurna itu dipercayai boleh membawa restu dan dapat mengelakkan berlakunya hal buruk kepada keluarga si mati.

Upacara kematian yang melibatkan penziarahan dan pengjagaan mayat biasanya berlangsung dari tiga sehingga tujuh hari. Ini adalah untuk membolehkan sanak saudara dan rakan taulan memberi penghormatan terakhir, selain menghadiri upacara kematian dan pengkebumian. Sumbangan wang dalam sampul putih biasanya disampaikan kepada keluarga si mati oleh mereka yang datang menziarah. Jumlahnya perlu berupa wang dalam bentuk angka yang ganjil.

Semasa pulang, mereka yang menziarah itu diberi benang merah dan angpau yang mengandungi wang syiling dalam bentuk sekeping sahaja, sebagai tanda terima kasih dan restu agar perjalanan pulang itu selamat.

Untuk menghormati upacara ini, mereka yang menziarah biasanya memakai pakaian yang berwarna suram. Untuk keluarga si mati, anak, sama ada lelaki mahupun perempuan, serta menantu perempuan, memakai pakaian istimewa yang berwarna hitam dan putih. Cucu dan cicit si mati pula memakai pakaian yang berwarna biru.

Semasa menziarah, mereka yang menziarah biasanya akan menyalakan sebatang colok dan menunduk kepala untuk si mati, sebagai tanda penghormatan. Sepanjang upacara kematian ini, keluarga si mati dikehendaki berjaga siang dan malam. Sehubungan ini, kononnya, untuk menemani keluarga yang berjaga ini, menjadi amalan untuk sesetengah mereka yang menziarah, berjudi pada sepanjang masa pada upacara kematian.

Pada hari pengkebumian, biasanya diadakan perarakan singkat yang diiringi oleh pancaragam atau sekumpulan pemuzik. Persembahan muzik ini dikaitkan dengan perbuatan menghalau makhluk halus yang berniat jahat, yang didapati menghendap di sekitar tempat/rumah yang menempatkan mayat si mati.

Dalam kebudayaan Cina, kematian selain melibatkan perbelanjaan wang yang besar jumlahnya, dianggap sebagai sesuatu yang “kotor/mencemarkan”, malah amat kotor dan mencemarkan sekali. Justeru itu, terdapat dua pihak yang terpaksa “bergelumang” dengan kekotoran/pencemaran ini. Pertama ialah keluarga si mati. Kedua ialah rakan taulan yang menziarah.

Sehubungan kekotoran/pencemaran ini, mayat seorang Cina diuruskan dengan penuh kehematan/ketelitian. Oleh itu, ramai (orang Cina) yang mengambil langkah berhati-hati semasa berhadapan dengan hal kematian dan lebih-lebih lagi dengan mayat si mati. Untuk ini, ramai (orang Cina) yang akan berada pada jarak yang jauh daripada mayat, dan sesetengahnya tidak pun mahu melihat mayat dalam keranda dari jarak yang dekat, semasa memberi penghormatan terakhir. Dalam hal ini, mayat dan keranda seboleh-bolehnya tidak akan disentuh oleh mereka (orang Cina) yang menziarah. Ini kerana penyentuhan itu dianggap terlalu berbahaya, apatah lagi untuk diusung pada hari pengekebumian.

Boleh dikatakan rakan taulan akan hanya menziarah mayat si mati setelah ianya betul-betul berada dalam keranda, yakni setelah dibersihkan, dikenakan pakaian, diberi makan melalui pemujaan makanan tertentu, serta setelah pembakaran dupa dan kertas sembahyang mula dilakukan.

Selepas menziarah dan sekembalinya di rumah, mereka dikehendaki mandi, untuk memastikan mereka tidak membawa pulang kekotoran/pencemaran kematian, bersama-sama mereka. Jadi pemandian ini penting untuk mencuci/mensuci diri mereka daripada kekotoran/pencemaran kematian.

Keluarga si mati juga dianggap kotor/cemar, seperti si mati. Ini kerana mereka dilihat sebagai membawa aura kematian bersama-sama mereka. Oleh itu, mereka perlu diasingkan untuk seketika dari komuniti sekeliling dan Masyarakat umum. Dalam konteks ini, mereka dilarang daripada melakukan sebarang lawatan sosial ke rumah sesiapa pun. Sehubungan ini, mereka dilarang memasuki rumah sesiapa sahaja, lebih-lebih lagi kediaman keluarga yang baharu kelahiran, dan juga dilarang daripada menghadiri majlis riang ria, seperti perkahwinan dan seumpamanya. Untuk ini, tiada perkahwinan dibenarkan dalam keluarga si mati selama tempoh berkabung.

Dalam kebudayaan Cina, kematian dipercayai akan mendatangkan pelbagai jenis kekotoran/pencemaran. Selain kontak/bersentuh dengan mayat dan keluraga si mati, beberapa barang lain ikut dianggap kotor/cemar. Antaranya adalah semua perabot dalam rumah perlu dialihkan atau ditutup dengan kain/kertas putih untuk menghalangnya dari dihinggapi kotoran kematian. Barang peribadi si mati dianggap begitu kotor sehingga ianya tidak boleh digunakan semula lagi. Dengan ini, katil, bantal, selimut dan segala macam yang pernah digunakan dan dimiliki si mati akan dibakar. Manakala sesetengah daripadanya dimasukkan ke dalam keranda untuk kegunaan si mati di dunia lain.

Air yang digunakan dalam pembersihan mayat sudah tentu dianggap amat sangat kotor dan perlu dilupuskan dengan penuh hemat/teliti. Kekotoran/pencemaran kematian ini dipercayai ikut mengotorkan/mencemarkan dewa dan nenek moyang yang dipuja, yang terletak atas mazbah di rumah si mati. Dengan ini, kain merah digunakan untuk menutup mazbah ini pada sepanjang upacara kematian.

Dengan kekotoran/pencemaran yang tidak dapat pun dihindari oleh dewa dan nenek moyang yang dipuja, yang sasa sifatnya, ini apatah lagi kepada manusia biasa yang lemah. Sehubungan ini, wanita/ibu mengandung, kanak-kanak, dan mereka yang uzur tidak sekali-kali dibenarkan menziarah orang mati. Dalam hal ini, bayi dalam kandungan dan kanak-kanak dikatakan belum mempunyai roh yang sempurna. Manakala yang uzur dipercayai lemah dari segi semangat mereka. Justeru semua mereka ini dipercayai senang diserang atau dirasuk oleh mayat si mati yang masih merupakan hantu yang merayau.

Kematian sebagai kekotoran/pencemaran ikut dipercayai sebagai akan mengundang makhluk kotor masuk ke rumah/tempat di mana mayat berada. Jadi dalam hal ini, si mati sebagai masih hantu yang merayau bukan sahaja akan menyebabkan dirinya sendiri kotor/cemar, tetapi juga akan menyebabkan diri orang lain menjadi kotor/cemar.

Oleh sebab itu, ritual kematian/pengkebumian yang baik/sempurna bukan sahaja perlu patuhi, tetapi hendaklah dilakukan sebaik-baiknya, oleh keluarga si mati. Ini adalah untuk mentransformasikan si mati sebagai “hantu kotor/cemar” kepada “nenek moyang yang kudus”.

Upacara kematian/pengkebumian yang tidak dilakukan dengan baik/sempurna, akan menyebabkan si mati terus menjadi hantu yang merayau, lapar selain kotor/cemar. Ini dipercayai amat berbahaya kepada ahli keluarga yang masih hidup kerana si mati yang tidak tenteram rohnya, yang belum berubah menjadi nenek moyang yang baik hati, akan terus menghukum mereka dalam pelbagai bentuk musibah.

Kesimpulan

Daripada penerangan ringkas mengenai beberapa aspek kebudayaan Cina, tidak dapat dinafikan bahawa kaum Cina adalah kelompok yang amat “superstitious”, yakni sangat mempercayai kesan daripada sesuatu kejadian itu, sama ada ia membawa kebaikan atau sebaliknya.

Hal ini antaranya dapat dilihat pada perlambangan bunyi angka empat (4) yang menyerupai sebutan untuk perkataan mati. Oleh itu, penggunaan angka ini akan dielakkan oleh kaum cina, Dengan ini, ia akan digantikan dengan bentuk lain,  misalnya “3A”, oleh sesetengah pihak (orang cina).

Walaupun banyak kepercayaan dan amalan dalam kebudayaan cina tidak lagi dipraktikan oleh golongan muda, khususnya yang menerima cara barat, ianya masih merupakan pola perlakuan harian bagi kebanyakkan kaum Cina di Malaysia.

Sesungguhnya pengetahuan serta pemahaman yang baik tentang kebudayaan Cina oleh mereka yang bukan Cina, bukan Sahaja penting untuk tujuan apresiasi dan penerimaanya, dalam negara Malaysia mempunyai kemajmukan etnik dan keragaman budaya. Begitu jugak halnya dengan pengetahuan dan pemahaman yang baik tentang budaya Melayu, yakni kebudayaan dominan di negara ini, selain merupakan kebudayaan kebangsaan,oleh yang bukan melayu.

Pengetahuan dan pemahaman ini sudah tentu akan banyak membantu kita melakukan penyesuain budaya dengan lebih baik lagi, khususnya dalam bentuk empati budaya (yakni pemahaman sikap sesuatu kaum) serta relativiti budaya (iaitu sesuatu budaya itu tidak sama dengan yang lain).

Rujukan

Ann Wan Seng. 1995. Chinese Customs and Taboos. Shah Alam: Penerbit Fajar Bakti Sdn. Bhd.

Craig, JoAnn. 1979. Culture Shock! What not to do in Malaysia dan Singapore. How and why not to do it. Singapore: Time Books International.

Lok Chong Hoe. 1998. Tamadun Cina: Falsafah, Pandangan Hidup dan Aspek-aspek Kesenian. Kuala Lumpur: Pusat Pembangunan dan Pendidikan Komuniti (CEDC) Sdn. Bhd. & Sekretariat Falsafah dan Sains Islam, Universiti Sains Malaysia.

Teo Kok Seong. 2003. The Peranakan Chinese of Kelantan: A Study of the Culture, Language and Communication of an Assimilated Group in Malaysia. London: ASEAN Acadsemic Press.

Tong Chee-Kiong. 2004. Chinese Death Rituals in Singapore. London: RoutledgeCurzon (Taylor & Francis Group).

Y. N. Han & Geraldine Chay. 2003. Gateway to Chinese Culture. Singapore: Asiapac Books Pte Ltd.

Wang Gungwu. 1978. Latar Belakang Kebudayaan Penduduk-penduduk di Tanah Melayu: Bahagian Kebudayaan Cina. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.